高志凯教授再发声：“世界上最伟大的发明不是轮子，而是汉字，如果没有汉字，我们的民族文化基础都会动摇，像韩国人一样，根本不知道自己的历史是什么，这是一种悲哀！” 高志凯教授的这番话，戳中了文明传承最核心的密码——比起轮子改变交通，汉字构筑的是一个民族不会散架的文化骨架。 这种骨架的韧性，藏在国家语委2009年的调查数据里：年度语料中覆盖率达99%的汉字仅需2400个，而2005到2009年的五年间，前3500个常用字里有3358个始终稳定出现，这种超80%的重合率让文化传承有了不会断裂的载体。 哪怕过了千百年，现代人翻开明清古籍，依然能读懂“之乎者也”背后的思想，不像拼音文字，随着发音流变就可能与古文献彻底脱节。 韩国百年来的“去汉”闹剧，恰恰印证了失去这种载体的代价。 二十世纪初民族独立浪潮中，韩国将汉字视为“外来印记”，李承晚上台后火速推行“韩文专用法”，喊着“摆脱汉字，文化自主”的口号，却没料到韩文这套拼音文字根本撑不起复杂的文化表达。 “防水”和“放水”这类同音词在纯韩文里毫无区别，政府公文频繁出错，连医生开药方都能闹出笑话——“盲肠炎”改成韩文竟被护士看成“肠子盲了”，差点引发医疗事故。 到了朴正熙时代更彻底，1968年启动“韩文专用五年计划”，取消学校汉字课、禁用街头汉字招牌，结果首尔街头冒出大量“偷偷教汉字”的补习班，家长带孩子摸黑上课，就怕下一代连祖宗碑文都认不出来。 这场折腾最直接的后果，是韩国社会出现清晰的文化断层。如今普通韩国大学生能认50个汉字就算不错，能写100个就被当成“人才”，但医生、律师、高官这些精英阶层必须精通汉字，因为法律条文、医学术语里的精准概念，韩文根本无法替代。 首尔地铁里常有孩子问妈妈“仁川”的“仁”是什么意思，妈妈只能尴尬地说“回家查”，而查到最后还是得翻汉字字典。 更讽刺的是，他们自家号称“史记”的《三国史记》通篇都是汉字，新罗王陵出土的瓷罐底刻着“大唐新罗年制”，这些文物本该是历史凭证，却成了不懂汉字的普通人看不懂的“天书”。 政策的反复更暴露了文化根基的动摇。1997年金融危机后，金大中喊出“汉字复活宣言”，列出1800个常用字推进教育，2009年还通过《汉字教育振兴法》，可转头就遭遇右翼团体抗议，说汉字是“文化倒退”。 2010年光化门恢复汉字牌匾，竟引发大规模示威，最后只能加块“古代遗风”的注解牌才平息。 到2017年教育部暂停相关研究，2018年又偷偷设“汉字选修课”，银行甚至开始要求求职者懂汉字，这种左右摇摆的背后，是没有汉字支撑的文化认同始终站不稳脚跟。 对比北边的朝鲜反而更务实，1960年代就扎实恢复汉字教育，中学必须学1800个汉字，如今朝鲜留学生来中国写论文得心应手，韩国交换生却在汉字学习上明显吃亏。 连日本都比韩国坦荡，大方承认汉字源自中国，却用汉字混着假名写出《源氏物语》，漫画里也满是“爆笑”“激怒”这类汉字词，反倒成就了独特的文化表达。 汉字的伟大从不是一句空话，河南安阳十几万片甲骨上的刻痕，青铜鼎上的金文，秦简汉牍上的墨迹，连成了五千年从未断流的文明脐带。 2017年甲骨文列入《世界记忆名录》，更是给汉字的历史地位盖了全球认证的公章。韩国某些人试图编造“汉字是韩国发明”的谎言，却连自家皇宫匾额都读不全。 这种自相矛盾的尴尬，恰恰印证了高志凯教授的判断：抽掉汉字这根支柱，民族文化的地基迟早会动摇，而这种连自己历史都读不懂的状态，确实是文明最深刻的悲哀。
